Нэлі Бекус. «Беларуская нацыя» ў кантэксце розных стратэгій нацыянальнага будаўніцтва

Пісьмовая версія даклада, прадстаўленага на канферэнцыі «Змена пакаленняў, або беларускія адрознасці ў мэтах, каштоўнасцях і стратэгіі» (Варшава, 4–5 чэрвеня 2008 г.) Праблема многіх даследаванняў беларскага сцэнарыя посткамуністычнай трансфармацыі заключаецца ў тым, што яны грунтуюцца на некалькіх фундаментальных дапушчэннях, якія, чым даўжэй іх выкарыстоўваюць, тым больш відавочнымі яны здаюцца. Адна з такіх «самазразумелых» перадумоў беларскага посткамунізму заключаецца ў тым, што з'яўленне беларскага аўтарытарнага рэжыму з'яўляецца вынікам дэфіцыту нацыянальнай ідэнтычнасці сярод народа. Прамым паказчыкам гэтай онталагічнай недастатковасці беларскай нацыі з'яўляецца лёс палітычных сіл беларскага нацыяналізму: рэзкі спад іх папулярнасці ў грамадстве Беларусі ў сярэдзіне 1990-х гадоў, іх параза на першых прэзідэнцкіх выбарах 1994 года (першых і, па сутнасці, адзіных на сённяшні дзень выбарах, якія праходзілі ва ўмовах, што адпавядалі міжнародным стандартам), і, у выніку, іх маргіналізацыя на палітычнай арэне. У той жа час нацыяналістычныя палітычныя сілы разглядаюцца як адзіны легітымны носьбіт (і прадстаўнік, і голас) беларскай нацыянальнай ідэі. Гэтае асацыяванне лагічна прыводзіць да прызнання антыбеларускага характару існуючай дзяржавы. Паняцце Рэспублікі Беларусь як антынацыянальнай палітычнай сутнасці, а таксама яе ідэалогіі — сфармуляванай у афіцыйным дыскурсе як антыбеларуская ідэалогія — з'яўляецца яшчэ адным фундаментальным прынцыпам палітычнай апазіцыі і, як такая, атрымала шырокую падтрымку сярод заходніх навукоўцаў. Кожная з гэтых тэз грунтуецца на пэўнай лініі аргументацыі. Па-першае, яны мяркуюць, што «нацыя» функцыянуе як аб'ектыўная рэальнасць, якая існуе па-за палітычнай арэнай і прадвызначае вынік падзей на гэтай арэне. Па-другое, у інтэрпрэтацыі беларускіх нацыяналістычных сіл «прабуджэнне» нацыянальнай самасвядомасці зводзіцца да пераарыентацыі грамадскай свядомасці ад сацыялістычных каштоўнасцей у бок ліберальна-дэмакратычных. Пры гэтым яны зыходзяць з пераканання, што нацыяналізм, лібералізм і дэмакратыя непарыўна звязаны паміж сабой. У гэтых рамках нацыяналізм разглядаецца як атрыбут дэмакратызацыі, так і як дапаможны інструмент у лібералізацыі грамадства. Тым часам у кантэксце сацыялагічных тэорый нацыяналізму гэтыя «ачевидныя» ісціны развіцця Беларусі не паддаюцца адназначнаму тлумачэнню. Сувязь паміж нацыяналізмам і дэмакратычнай лібералізацыяй спрэчная: і нацыяналістычны, і ліберальны публічныя дыскурсы сапраўды абвяшчаюць аб'яднанне грамадства сваёй мэтай, але робяць гэта рознымі спосабамі і ў імя розных мэт. Пытанне пра тое, ці існуе нацыя аб'ектыўна і першасна ў адносінах да нацыяналісцкіх рухаў, ці, наадварот, ці «выпрацоўваюцца» нацыі гэтымі рухамі, з'яўляецца адной з фундаментальных розніц паміж мадэрнісцкімі і этнакультурнымі канцэпцыямі нацыі. Мадэрнісцкая канцэпцыя нацыі падкрэслівае свядомую канструкцыю нацыі палітычнымі сіламі і разглядае нацыяналісцкія рухі як групы з уласнымі палітычнымі інтарэсамі. Для мадэрністаў ідэя «нацый як натуральных, дадзеных Богам спосабаў класіфікацыі людзей, з уласным прадвызначаным... палітычным лёсам — гэта міф; менавіта нацыяналізм часта стварае нацыю, страчваючы пры гэтым культуры, якія існавалі да яе — такая сапраўдная рэальнасць». Наадварот, у межах этнакультурнай школы нацыя вызначаецца праз аб'ектыўныя характарыстыкі, якія выяўляюць этнакультурную ідэнтычнасць, такія як гістарычная тэрыторыя, агульныя міфы і гістарычная памяць, а таксама масавая, публічная культура. Гэтыя дзве розныя вызначэнні нацыі таксама азначаюць розныя стратэгіі фарміравання нацыянальнай супольнасці. Абедзве стратэгіі адводзяць цэнтральную ролю ў нацыянальным будаўніцтве «палітычнай эліце» і нацыяналістычным палітычнаму руху, у той час як галоўнае адрозненне паміж імі заключаецца ў ролі, якая адводзіцца дзяржаве ў працэсе нацыянальнага будаўніцтва. Згодна з канструктывісцкай тэорыяй, нацыянальнае будаўніцтва азначае не столькі абуджэнне нацыі да самасвядомасці, колькі яе «навязванне» і сацыяльную інжынерыю, якія і складаюць аснову працэсу нацыянальнага будаўніцтва. У гэтым працэсе асаблівая роля адводзіцца дзяржаве, якая, для такіх аўтараў, як Гелнер, Хобсбаўм, Андэрсана, па сутнасці, з'яўляецца сінонімам нацыі і, адначасова, галоўнай мэтай, якая натхняе нацыяналістаў. Дзяржава — гэта аснова нацыі і інструмент для яе прасоўвання і, у канчатковым выніку, стварэння. Вынікам нацыянальнага будаўніцтва з'яўляецца стварэнне аднастайнай, стандартызаванай нацыянальнай культуры, якая супадае з межамі дзяржавы і ствараецца пры яе прамой удзеле. У залежнасці ад характарыстык палітычнай традыцыі, гэты працэс разгортваецца з рознай ступенню прымусу з боку дзяржавы і з рознай ступенню ўдзелу «агітатараў», якія прасоўваюць нацыянальную ідэю. Паводле Э. Хобсбаўма, нацыі неабходна аналізаваць праз прызму палітычных, тэхнічных, адміністрацыйных, эканамічных і іншых умоў [2]. З гістарычнага пункту гледжання, фарміраванне нацый супала з палітычнай і эканамічнай мадэрнізацыяй грамадстваў і ў значнай ступені было выклікана ёю, і, паводле мадэрністаў, у значнай ступені было пабочным прадуктам гэтых шмат узроўневых працэсаў. Канструкцыяністы таксама не адмаўляюць культурны вымер існавання нацыі; нацыя — гэта прадукт нацыяналізму, выказанага ў культурнай форме і ўкаранёнага ў прамысловым развіцці грамадства. Роля нацыяналістаў заключаецца ў «стварэнні» нацыі, г. зн. у мабілізацыі мас праз нацыяналістычную ідэалогію. У канцэпцыі мадэрністаў сістэма адукацыі, электронныя СМІ і грамадзянскія рытуалы адыгрываюць ключавую ролю ў перадачы палітычнай ідэалогіі нацыяналізму на ўзровень індывідуальнага ўспрымання. Згодна з этнакультурнай канцэпцыяй, «нацыя» валодае асаблівым, аўтэнтычным статусам, і нацыяналізм тут азначае абуджэнне нацыі і яе членаў да ўсведамлення свайго сапраўднага калектыўнага «я», каб нацыя і яе члены ішлі толькі за ўнутраным «голасам» гэтай супольнасці. Прыхільнікі этна-культуралізму разглядаюць працэс нацыянальнага абуджэння як выказванне нацыянальных інтарэсаў, якія існавалі да нацыяналізму і незалежна ад яго, у той час як роля нацыяналістычных сіл у гэтым кантэксце заключаецца ў тым, каб абудзіць нацыю і яе членаў да ўсведамлення іх сапраўднага калектыўнага «я», які мае карані ў гістарычным мінулым. Розныя канцэпцыі нацыі выклікаюць да жыцця розныя стратэгіі яе фарміравання, а таксама вызначаюць розныя ролі і ступень адказнасці для нацыяналістычных сіл. Калі мы звернемся да беларускага нацыянальнага праекта, сфармуляванага ў 1990-х гадах палітычнай элітай і нацыянальнай інтэлігенцыяй, які, па сутнасці, працягвае існаваць і па сённяшні дзень, лёгка ўбачыць, што гэты праект быў сфармуляваны ў рамках гістарычнага этна-культуралізму. Тут пачалася актыўная праца па наданні новай сутнасці нацыянальнай ідэі, якая мае карані ў далёкім мінулым і сфарміравана гісторыяй, пры гэтым нацыяналісты дзейнічалі так, быццам кіруючыся сцэнарыем Энтані Сміта, бо яны, як палітычныя археолагі, паўторна адкрывалі і пераасэнсоўвалі мінулае Беларусі з мэтай адраджэння нацыі. [4] Прыхільнікі беларускага нацыянальнага руху пачалі актыўна працаваць над новай нацыянальнай міфалогіяй, засяроджанай на «залатым веку» гісторыі Беларусі XVII стагоддзя. У рамках гэтага праекта нацыянальнага будаўніцтва нацыянальнае адраджэнне азначала, перш за ўсё, «ажыўленне» гісторыі Беларусі па-за сферай расійскага культурнага ўплыву і стварэнне альтэрнатыўнай гістарычнай міфалогіі. Ідэя еўрапейскай Беларусі, або вобраз Беларусі як цывілізацыйнага пасярэдніка паміж Расіяй і Еўропай, дазваляе вывесці краіну (і нацыю) са сферы цывілізацыйнага ўплыву Расіі і сфармуляваць альтэрнатыўную стратэгію яе будучага развіцця. Прымяненне гэтай формулы «беларускасці» да гісторыі XX стагоддзя прывяло да абгрунтаванага ў гэтым кантэксце адмаўлення любога значэння савецкага перыяду ў фарміраванні «беларускасці» («беларушчыны»). Такім чынам, «беларуская нацыя» падаецца як гістарычная і культурная супольнасць, што знаходзіцца ў стане забыцця і пасіўнасці. Задача нацыяналістаў тут — абудзіць яе. У той жа час пастаянны акцэнт нацыяналістаў на «адраджэнні» нацыі па сутнасці зводзіцца да закліку да аднаўлення нацыянальных правоў нацыі, якія існавалі ў дасавецкі перыяд. Тым часам з пункту гледжання мадэрністаў, беларуская нацыя не існавала — як цалкам сфарміраваная нацыянальная супольнасць — да прыходу савецкай улады; яе фарміраванне ўжо было завершана ў межах савецкай дзяржавы. У пэўным сэнсе, статус савецкай спадчыны — культурнай, сімвалічнай, інстытуцыйнай ці сацыяльна-палітычнай — з'яўляецца краевугольным каменем у разуменні развіцця постсавецкай Беларусі. Апісанні нацыянальнага будаўніцтва ў савецкай дзяржаве ў працах заходніх навукоўцаў (Р. Суні, Т. Марцін, Э. Хобсбаўм) паказваюць працэс савецкай мадэрнізацыі грамадства як альтэрнатыву капіталістычнай мадэрнізацыі. Апісанні ўзнікнення савецкай сістэмы амаль цалкам упісваюцца ў рамкі нацыянальнага будаўніцтва, якое заходнія дзяржавы праводзілі ў адносінах да сваіх народаў праз стандартызаваныя практыкі — сістэму адукацыі і іншыя атрыбуты мадэрнізацыі, рэалізаваныя сацыялістычным шляхам. Варта падкрэсліць, што гэта сцвярджэнне не азначае, быццам беларуская нацыя ўзнікла цалкам дзякуючы намаганням савецкіх бальшавікоў — нацыянальнае будаўніцтва з'яўляецца вынікам мноства сацыяльна-гістарычных трансфармацый у грамадстве і звязана з эканамічным прагрэсам, індустрыялізацыяй, зменамі ў сацыяльнай структуры і іншымі працэсамі. Той факт, што ва ўкраінскім грамадстве ўсе гэтыя пераўтварэнні адбываліся ў дзяржаве, якой кіравалі бальшавікі, быў, па сутнасці, зыходным гістарычным супадзеннем. У савецкай дзяржаве адначасова адбываліся два паралельныя працэсы: мадэрнізацыя грамадства ў цэлым і стварэнне нацыянальных форм сацыяльнага і культурнага жыцця. «Нацыяналістычная форма» дзяржавы як такой аказала значны ўплыў на стварэнне нацыянальнага ўяўлення. Савецкая дзяржава, якая перажывала працэсы інтэнсіўнай мадэрнізацыі, стварыла новыя сродкі для праявы «бачнасці» нацый. Акрамя таго, уся працэдурная прастора мадэрнізаванай нацыянальнай дзяржавы спрыяла стварэнню «навуковага канструкта» нацыі, які дапаўняў інстытуцыйныя і культурныя канцэпцыі. Праз нацыянальныя рэспублікі, з якіх яна складалася, Савецкі Саюз забяспечваў нацыянальныя супольнасці сродкамі, з дапамогай якіх яны маглі «ўявіць» свае нацыі. Таму невыпадкова, што гэты канструктывісцкі аспект савецкай нацыянальнай палітыкі, а таксама роля савецкай дзяржавы ў легітымізацыі і інстытуцыяналізацыі беларускай нацыі і іншых постсавецкіх нацый, часта падкрэсліваецца прыхільнікамі мадэрнісцкага падыходу ў сваіх даследаваннях нацыябудавання. Джордж Шопфлін ахарактарызаваў трансфармацыю грамадстваў у сацыялістычную эпоху як «аднабаковую рэвалюцыйную мадэрнізацыю». Як абмежаваная форма мадэрнізацыі, савецкая трансфармацыя закранула менавіта тыя сферы грамадскага жыцця, якія былі непасрэдна звязаны з нацыяналізацыяй. Першая з іх тычыцца змен у сацыяльнай структуры грамадства. Большасць «адсталай» насельніцтва падверглася ўплыву мадэрнізацыі, хоць і не праз рынак, а праз дзяржаву. Другая сфера звязана з трансфармацыяй магчымасцей камунікацыі ў сацыяльнай сферы. Гэта, у сваю чаргу, стварыла магчымасці для новага спосабу мыслення пра «нацыю» як аб'яднанае цэлае. Паралельна з гэтымі працэсамі, асабліва ў першую дзесяцігодку савецкай улады, развіваліся нацыянальныя мовы і стваралася нацыянальнае культурнае асяроддзе. Такім чынам, з канструктывісцкай перспектывы савецкая дзяржава, па сутнасці, выконвала сваю звычайную функцыю, ствараючы нацыянальныя канструкты праз сістэму адукацыі, СМІ, грамадзянскія рытуалы і гэтак далей. У той жа час кантэкст сацыялістычнай сістэмы і ідэалогіі не мог не пакінуць свой след у змесце «беларускасці». Прадстаўнікі беларускага нацыянальнага адраджэння канца XX стагоддзя вырашылі гэта ігнараваць. Насамрэч, у першыя гады незалежнасці інтэлігенцыя сутыкнулася з надзвычай складанай задачай — правесці «хірургічную» аперацыю па аддзяленні беларускай ідэнтычнасці ад савецкай ідэалогіі. Гэта патрабавала пакрокавага працэсу аддзялення беларускай ідэнтычнасці ад савецкай масавай свядомасці, адначасова напаўняючы яе альтэрнатыўным зместам. Поспех такой аперацыі найбольш верагодны, калі працэс «укаранення» новага зместу ў нацыянальную ідэю ў масавай свядомасці ажыццяўляецца праз шматлікія дыскурсіўныя і інстытуцыйныя практыкі, якія падтрымліваюцца дзяржавай. Гэты канструктывісцкі і інстытуцыянальны аспект разумення нацыі і нацыянальнай ідэнтычнасці быў недаацэнены беларускай нацыянальнай інтэлігенцыяй падчас выпрацоўкі яе нацыянальнага праекта. Іх праект для беларускай нацыі быў заснаваны на адкрытым супрацьстаянні са савецкасцю, а таксама з савецкай, а пазней і з беларускай, незалежнай дзяржавай. Іх разуменне нацыі было цалкам размяшчалася ў рамках этнакультурнай гістарычнай канцэпцыі нацыі. Яны прынялі карэнна новую контрформулу «беларускасці», якая абапіралася на дасавецкую і несавецкую гісторыю беларусаў і была мадэляваная па ўзоры іншых усходнееўрапейскіх нацыянальных ідэй. Адна з адметных асаблівасцей гэтай формулы заключаецца ў цеснай узаемасувязі паміж ідэяй нацыянальнага адраджэння і працэсамі лібералізацыі і дэмакратызацыі. Значная частка беларускай нацыяналістычнай рыторыкі прадугледжвае істотную і непазбежную сувязь паміж дэмакратыяй, лібералізацыяй і нацыяналізмам. (Гэта таксама пацвярджаецца агульнай сілай уплыву на палітычнай арэне Беларусі — нацыяналістычныя палітычныя сілы таксама з'яўляюцца галоўнымі прыхільнікамі лібералізацыі і дэмакратызацыі грамадства). Асноўная логіка ўзаемасувязі паміж гэтымі з'явамі заключаецца ў сцвярджэнні, што агульнае пачуццё прыналежнасці да нацыянальнага цэлага з'яўляецца важным перадумовай для дэмакратызацыі. Менавіта ў гэтым сэнсе нацыяналізм спрыяў дэмакратызацыі ў былых сацыялістычных краінах. Вызначэнне посткамунізму як выніку «рэвалюцыі падвойнага адмаўлення» (тэрмін, уведзены ў абарот Л. Холмсам), якая складаецца з адмаўлення ад знешняй палітычнай дамінацыі і таталітарнага рэжыму, стварыла вобраз нацыяналізму як вызваляльнай сілы. Некаторыя аўтары разглядаюць нацыяналізм як частку сімвалічнага капіталу, які служыў асновай для сістэмнай трансфармацыі грамадства. Паводле М. Кроха, нацыяналізм дазволіў народам Усходняй Еўропы справіцца з сацыяльнай дэзарыентацыяй, якая ўзнікла пасля калапсу былой сацыяльнай сістэмы. Па сутнасці, у той перыяд ён выконваў своеасаблівую тэрапеўтычную функцыю, а яго адраджэнне было звязана з патрэбай у новай аснове для калектыўнай самаідэнтычнасці на парозе новай дэмакратычнай сістэмы. Гэта, у сваю чаргу, прывяло да збліжэння дэмакратызацыі і нацыяналізму ўспрыманні пераходных працэсаў у краінах Усходняй Еўропы. Аднак пры больш пільным разглядзе становіцца відавочным, што роля, якую нацыяналізм адыграў у краінах Усходняй Еўропы ў якасці мабілізуючай сілы ў барацьбе за палітычную лібералізацыю, не з'яўляецца істотнай характарыстыкай нацыяналізму. Ужо ў 1951 годзе Ф. Херц пісаў: «Патрэба ў нацыянальным самавызначэнні звычайна падаецца як патрэба ў свабодзе. Тым не менш, нацыянальнае самавызначэнне не варта атаясамліваць з палітычнай свабодай. Яно не прадугледжвае неабходнасці стварэння дэмакратычнага палітычнага рэжыму» [5]. Насамрэч, калі палітычныя і нацыянальныя інтарэсы ў Цэнтральнай і Усходняй Еўропе пачалі ўспрымацца як зamenныя з'явы, адбылося размыванне сацыяльнага і нацыянальнага парадкаў. Як адзначае Дж. Шопфлін, «нацыяналізм можа быць выдатным сродкам вызначэння ідэнтычнасці, але ён мала што кажа пра формы палітычнага ўдзелу» [6]. Патрабаванне, скажам, свабоды прэсы або свабоды сходаў не вынікае з этнічнага аспекту нацыянальнай ідэнтычнасці, хоць на практыцы гэта не заўсёды бывае відавочна. К. Купчан піша пра гэта яшчэ больш адкрыта: «Нацыяналізм сам па сабе нічога не кажа пра размеркаванне палітычнай улады паміж рознымі актарамі ў межах нацыянальнай дзяржавы. Ён можа прасоўваць ідэі, якія падтрымліваюць функцыянаванне дэмакратыі, але ён таксама можа служыць ідэалагічнай асновай для аўтарытарных рэжымаў» [7]. Нацыяналізм у Усходняй і Цэнтральнай Еўропе сапраўды адыграў важную ролю ў знікненні таталітарных рэжымаў, але, па сутнасці, ён аказаўся саюзнікам дэмакратыі амаль выпадкова. Больш за тое, абапіраючыся на гістарычны досвед Усходняй і Цэнтральнай Еўропы, некаторыя аўтары апісваюць нацыяналізм як самага небяспечнага суперніка ліберальнай дэмакратыі ў эпоху палітычнай мадэрнізацыі ў гэтым рэгіёне. Як адзначае чэшскі аўтар З. Суда, «На працягу большай часткі дзевятнаццатага стагоддзя краіны Цэнтральнай і Усходняй Еўропы былі занятыя вызначэннем і размежаваннем сваёй нацыянальнай ідэнтычнасці… Эмансіпацыя асобы — галоўная заклапочанасць ліберальнай дэмакратыі — тут не была прыярытэтам». Сведчаннем таго, што ў гэтым рэгіёне пераважаюць калектыўныя інтарэсы, з'яўляецца канцэпцыя «нацыянальнай свабоды», якая разумеецца як незалежнасць і суверэнітэт нацыі-дзяржавы і ніяк не звязана з асабістай свабодай. «Зыходзячы з гэтай лагікі, любую нацыю, якая жыве ў межах дзяржавы, што з'яўляецца суверэннай у адпаведнасці з міжнародным правам, можна лічыць "свабоднай", незалежна ад таго палітычнага рэжыму — абсалютысцкага, аўтарытарнага ці нават таталітарнага — якому падпарадкоўваюцца яе грамадзяне». Тут варта прыгадаць пазіцыю амерыканскага сацыёлага Дэнкварта Рустова, які яшчэ ў 1970 годзе пісаў, што «нацыянальная адзінства» можа стварыць умовы для развіцця аўтарытарнага рэжыму [9]. Палітычныя падзеі ў еўрапейскіх краінах за апошнія 15 гадоў дэманструюць, што ідэалагічны саюз паміж нацыяналізмам і ліберальнай дэмакратызацыяй ва Усходняй і Цэнтральнай Еўропе быў часовым і нестабільным. Роля, якую адыгрываюць нацыяналістычныя сілы ў сучаснай Еўропе, ілюструе відавочны зрух у статусе нацыяналізму: з прызнанага саюзніка дэмакратызацыі ён часта ператварыўся ў яе адкрытага праціўніка. (Нацыяналістычная партыя была галоўным супернікам ліберальна-дэмакратычных сіл на нядаўніх парламенцкіх выбарах у Сербіі; палітычны падыход нацыяналістычных сіл у Польшчы супярэчыць ліберальна-дэмакратычнай ідэалогіі; і такіх прыкладаў шмат.) Па сутнасці, гэты зрух азначае, што нацыяналістычныя дыскурсы ў еўрапейскіх краінах вяртаюцца да ідэалагічных каранёў нацыяналізму, да яго прыярытэтнасці калектыўных каштоўнасцей нацыі над індывідуальнымі. У выніку нацыяналістычныя дыскурсы ў сучаснай Еўропе ўсё часцей успрымаюцца і разглядаюцца ў негатыўным святле. З гэтых назіранняў можна зрабіць два высновы. Эра ідэалагічнага саюза паміж публічнымі дыскурсамі нацыяналізму і ліберальнай дэмакратызацыяй у Еўропе скончылася. Гэта азначае, што ў тым сэнсе, у якім тэрміны «нацыя» і «нацыяналізм» выкарыстоўваюцца ў беларускім (апазіцыйным) кантэксце — што азначае, што нацыяналізм з'яўляецца безумоўным саюзнікам дэмакратызацыі і лібералізацыі — становіцца ўсё менш і менш актуальным для сучаснага ўспрымання нацыяналістычнага дыскурсу ў міжнародным кантэксце. І хоць выкарыстанне нацыяналістычнай рыторыкі ў палітычнай барацьбе за дэмакратызацыю і лібералізацыю грамадства ў былых сацыялістычных краінах давала пэўныя перавагі, у цяперашняй беларускай сітуацыі гэта можа стварыць дадатковыя цяжкасці на шляху да сацыяльнай кансалідацыі. Другі высноў тычыцца сэнсу паняцця «нацыя» ў палітычным развіцці Беларусі. Як адзначалася раней, пераважная большасць прадстаўнікоў нацыяналістычнага руху надае паняццю «нацыя» этнакультурнае значэнне. Гэта прыводзіць да недаацэнкі стратэгій нацыянальнага будаўніцтва, апісаных у канструктывісцкіх тэорыях. Тым часам афіцыйны дыскурс Беларусі ўсё больш набывае «нацыяналістычныя» рысы; улады краіны імкнуцца пабудаваць сваю легітымнасць на аснове «нацыянальнай ідэі», прадстаўляючы яе як сваё бачанне для беларускай нацыі. Больш за тое, гэта нельга проста апісаць як «скрадзенне» нацыяналістычных аргументаў апазіцыі. З сацыялагічнага пункту гледжання, Афіцыйны дыскурс Беларусі грунтуецца на ідэі нацыі як канструяванай супольнасці, і ўсе разнастайныя грамадзянскія рытуалы, дзяржаўныя святы, сістэма адукацыі і шматлікія інстытуцыйныя і культурныя намаганні ўлад — гэта не што іншае, як інструменты ўкаранення атрыбутаў афіцыйнай беларускай ідэі ў ўспрыманне людзьмі «сваёй краіны». Стратэгія нацыянальнага развіцця (адраджэння), заснаваная на этнакультурнай канцэпцыі нацыі, у кантэксце аўтарытарнай дзяржавы не мае дастаткова рэсурсаў, каб перамагчы ў барацьбе за беларускую ідэнтычнасць у калектыўнай свядомасці. Паводле мексіканскага сацыёлага Н. Гетырэза, галоўнае адрозненне паміж нацыянальнай ідэнтычнасцю і іншымі формамі калектыўнай ідэнтычнасці (такія як экалагічныя рухі, фемінісцкія групы, актывісты па абароне правоў чалавека і г.д.) заключаецца ў тым, што «апошнія будуюцца на супрацьстаянні дзяржаве, у той час як нацыянальная ідэнтычнасць не можа сфарміравацца такім чынам. Яна не ўзнікае спонтанна ці лакальна; яе трэба выкладаць, яе трэба засвойваць, і яе фарміраванне патрабуе поўнай інстытуцыйнай падтрымкі (школы, адукацыйныя кампаніі, СМІ)» [10]. Крыніцы: [1] Ernest Gellner, Nations and Nationalism, Oxford, 1983, pp. 48-49. [2] Hobsbawm E. J., Nations and Nationalism since 1789, pp. 9-10. [3] Ibid., p. 98. [4] Smith A., Myths and Memories of the Nation, p. 181. [5] Hertz, F. Nationality in History and Politics. A Psychology and Sociology of National Sentiment and Nationalism. London Routledge & Kegan Paul LTD, Broadway house, 1951, p. 240. [6] George Schopflin Nationalism and Ethnicity in Europe, East and West. Nationalism and Nationalities, in the New Europe, ed. by Charles A.Kupchan, Cornell University Press, Ithaca and London, p. 56. [7] Charles A.Kupchan, Nationalism Resurgent, in Nationalism and Nationalities in the New Europe. Ed. by Charles A.Kupchan Cornell University Press. Ithaca and London 1995, p. 194. [8]Ibid., p. 204 [9]D. Rustow, Transition to Democracy: Toward a Dynamic Model, in: Comparative Politics 69 (4), 1970. 337-363. [10]Natividad Guetierrez, The Study of National Identity, in Modern Roots. Studies of National Identity, ed. by Alain Dieckoff and Natividad Guetierrez, Aldershot Burlington, 2001, p. 8.

Реакции: 🔥 0 ❤️ 0 👍 1 👎 0